La terra delle donne: come vivono le comunità femministe

"Voglio organizzare la mia città femminile, perché parlare con gli uomini mi fa ammalare. Non si tratta solo di sicurezza fisica, ma anche di violenza psicologica. Pertanto, voglio comunicare solo con le donne e vivere solo con le donne ". Così Tatyana Bolotina è una femminista, lesbica, vegana e anarchica che sogna di creare una comune femminile nella Russia Centrale. L'anno scorso ha annunciato l'intenzione di stabilire un insediamento femminile nel villaggio e ha organizzato un incontro in cui ha abbozzato un piano approssimativo per creare una comune con diversi interessati all'idea della comunità.Per Bolotina sulla rete VKontakte, il progetto è ancora in fase di ricerca e approvazione di un luogo, Tatyana è pronto a andare al villaggio questa estate.

A giudicare dai commenti sul resoconto dell'incontro organizzativo che Tatiana ha esposto su youtube, l'idea di una comune femminista sembra per lo meno strana da molti. L'epiteto più gentile usato dai commentatori è "malattie" e ai partecipanti alla riunione si consiglia di "scegliere un luogo il più distante possibile" per non interferire con le "persone normali". Ma Bolotin non è la prima donna che ha avuto l'idea di abbandonare qualsiasi interazione con gli uomini. La storia conosce molti esempi di separazione di successo: sono ispirati sia dall'attivista russo che dai suoi colleghi all'estero. Come una donna scrive in una discussione su Reddit: "Voglio che le donne di noi abbiano la nostra città, paese o pianeta.

Lesbo, Amazzoni e fantascienza femminista

Poco si sa delle comunità femminili prima del XX secolo: forse l'esempio più vivido di una tale unione è un gruppo di fan di Artemis, guidati dalla leggendaria poetessa greca Saffo (tutto ciò è accaduto sull'isola di Lesbo). Ci sono ancora alcune storie sulle donne progressiste del mondo dell'arte - per esempio, sullo scrittore francese di origine americana, Natalie Barney, che era una lesbica aperta e ha gettato le basi della società parigina del Novecento. Fino al XX secolo, le donne avevano pochi diritti e opportunità di separazione, ma nella mitologia e nell'arte il tema della "terra delle donne" si verifica spesso. Devi aver visto una delle ultime interpretazioni culturali pop di questa trama: l'isola amazzonica di Wonder Woman, un pezzo di terra isolato dal mondo crudele, in cui fieri guerrieri vivono in armonia con la natura, lavorano e si allenano sullo sfondo di cascate e rocce. possibile soffio dall'esterno.

Un'immagine simile di un mondo prospero governato da donne è stata ritratta nel 1915 dalla scrittrice americana Charlotte Perkins Gilman nel romanzo di culto "Herland". Durante la seconda ondata del femminismo, sono apparsi molti lavori nel genere dell'utopia femminista: ad esempio, nel libro "The Female Men" la fantascienza Joanna Rass descrive un mondo in cui l'epidemia di peste ha distrutto tutti gli uomini centinaia di anni fa. Nelle utopie femministe, le donne, liberate dal patriarcato, mostrano abilità straordinarie in vari campi, sviluppano tecnologie e costruiscono una società equa e umana, in cui non c'è posto per la violenza e qualsiasi forma di discriminazione, entrare nelle unioni lesbiche o abbandonare completamente le relazioni, preferendo una vita pacifica tra sorelle uguali.

"Uno schiavo che allontana il suo padrone dalla sua baracca, determina in tal modo che non è una schiava: la definizione è un altro aspetto del governo", ha scritto Fry

Qualcosa del genere immaginava una futura futura femminista occidentale degli anni '70, che iniziò a sviluppare attivamente la teoria e la pratica del separatismo. Ragionarono che l'unico modo per liberarsi veramente dal patriarcato è separarsi dal sistema politico esistente, dalla cultura di massa, uscire dalle relazioni familiari e limitare la comunicazione con uomini e donne che sostengono la struttura patriarcale del mondo. La ricercatrice di genere Marilyn Fry ha definito la separazione femminista come "vari tipi e forme di separazione dagli uomini e dalle istituzioni, relazioni, ruoli e attività che sono determinati dagli uomini, dominati dagli uomini e che lavorano per il bene degli uomini e il mantenimento dei privilegi maschili". Sono state prese in considerazione le manifestazioni del separatismo e il rifiuto della televisione e della lettura della letteratura sessista, la cessazione delle relazioni sessuali con gli uomini, l'indipendenza finanziaria e un alloggio separato.

Fry ha sottolineato che la separazione è "iniziata e mantenuta dalla volontà delle donne", cioè i ghetti di genere offerti dallo stato o dai singoli uomini - ad esempio, le scuole femminili - non servono la liberazione delle donne, ma viceversa. "Lo schiavo che guida il padrone fuori dalla sua baracca, determina in tal modo che non è una schiava: la definizione è un altro aspetto del governo", ha scritto Fry. Nello stesso saggio, ha notato che la separazione degli uomini - club per gentiluomini, squadre sportive, comunità studentesche e così via - è sempre stata considerata naturale, e le associazioni femminili provocano una violenta reazione negativa (un esempio di un'aggressione sproporzionata può essere osservata oggi - negli stessi commenti a video Swamp). Secondo Fry, la rabbia degli uomini significa che i separatisti stanno facendo tutto bene.

"Getta via i cosmetici e spostati nella foresta"

La prima organizzazione a proclamare un deliberato isolamento dal patriarcato è la Boston Cell 16, fondata nel 1968. Il capo del gruppo, Roxana Dunbar, consigliò alle donne di dimenticare il trucco, la moda e, in generale, la "pratica malsana di autoespressione attraverso l'apparenza", cambiando il loro nome e imparando l'autodifesa, preferibilmente il karate. Inoltre, i partecipanti a "Cell 16" hanno raccomandato "di separarsi dagli uomini solo se non aiutano la liberazione delle donne" e di astenersi da relazioni romantiche e amichevoli con gli uomini. Altre organizzazioni andarono oltre e dissero che l'unico modo sicuro per fuggire dal patriarcato è il lesbismo, perché le donne eterosessuali e bisessuali rischiano sempre di cadere sotto l'influenza maschile e tradire i loro amici per il gusto dei "privilegi eterosessuali". Secondo questa logica, le relazioni lesbiche sono un modello ideale in cui le donne possono investire al massimo in altre donne, ispirare e prendersi cura l'una dell'altra, senza spendere energia per gli uomini.

La crescita del movimento separatista fu anche facilitata dal fatto che negli anni '60 molte donne americane avevano già acquisito esperienza politica pratica. Hanno dipinto manifesti e marciato con loro durante le dimostrazioni, hanno chiesto la fine della guerra del Vietnam, sostenuto per la cura del pianeta e dei diritti delle persone LGBT, alcuni sono persino riusciti a vivere in comuni anarchici. Tuttavia, molti sono rimasti delusi: gli attivisti hanno notato che anche nei circoli più progressisti le donne sono rimaste ai margini e il sessismo ha semplicemente assunto forme meno ovvie, ma in realtà non è scomparso. Secondo Fry e altri ricercatori di genere, anche nella lotta per i diritti LGBT, gli obiettivi delle femministe gay e lesbiche non coincidevano, e l'attivista Del Martin nel suo programma "Se questo è tutto quello che c'è" è direttamente accusato dalla comunità LGBT di sessismo. Le lesbiche di Radfem crearono le proprie organizzazioni e alcuni realizzarono il sogno di una completa separazione dagli uomini: si trasferirono in comuni, dove l'accesso agli uomini era chiuso indipendentemente dall'orientamento.

Film documentario "Lesbian: Parallel Revolution"

Nell'estate del 1971, Furies apparve a Washington - femministe lesbiche che fondarono il proprio comune. C'erano dodici giovani donne e tre bambini, che condividevano non solo l'alloggio, ma anche i redditi e anche gli oggetti personali, compresi i vestiti. The Furies ha detto che il lesbismo non è una questione di preferenze sessuali, ma una posizione politica che tutte le donne dovrebbero scegliere se vogliono porre fine al dominio patriarcale. Come l'eroina del documentario Lesbian: Parallel Revolution Selma Miriam spiega: "Per me il lesbismo non era legato al sesso, credevo che le lesbiche fossero soprattutto donne autosufficienti che appartengono a se stesse e possono prendersi cura di se stesse".

Seguendo comuni urbani, festival femminili e gruppi di crescita di autocoscienza nei primi anni '70, "le terre delle donne" cominciarono ad apparire negli Stati Uniti - insediamenti rurali i cui residenti cercavano di separarsi non solo dalla società patriarcale, ma anche dall'economia di mercato. "Le donne si sono insegnate a vicenda, si sono ispirate a vicenda", dice Laurie York, che vive ancora con sua moglie in un appezzamento acquistato all'epoca nel nord della California. "Si tratta di un effetto dandelion: l'aumento della consapevolezza di sé ha dato i semi e il vento li ha spinti ovunque".

Le lesbiche si trasferirono nel villaggio, impararono a coltivare ortaggi, frutta ed erbe, si dedicarono al lavoro manuale e padroneggiarono le tradizionali abilità maschili come la riparazione e la costruzione di automobili. I separatisti rifiutarono il patriarcato anche a livello di un linguaggio riconosciuto come fallocentrico: invece della parola "donna" usarono "womyn", "womin" o "wimmin" - per sbarazzarsi della radice "uomo". Kommunarki ha acquistato terreni o cottage nella clubhouse, ha vissuto con i propri risparmi, i fondi ricavati dalla vendita di vecchi alloggi, donazioni o quello che sono riusciti a guadagnare per le verdure coltivate sul sito. Nel 1976, la Oregon's Land Trust apparve in Oregon come prima fiducia non commerciale "terre delle donne".

Sopravvivere sulla "terra delle donne"

Secondo le stime del giornalista del New York Times, ci sono ancora un centinaio di comunità di lesbicheparatiste create negli anni '70 e '80 negli Stati Uniti e in Canada. Molti di loro mantengono la loro posizione segreta, prima di tutto per motivi di sicurezza: molti comuni sono in stati conservatori e la gente del posto non sarebbe stata contenta del quartiere con le femministe lesbiche. Come trent'anni fa, si applicano regole severe nei comuni rurali. Nessun uomo è ammesso nel territorio: per esempio, i ragazzi con più di dieci anni non sono ammessi nel villaggio di Howl nel Vermont per donne di qualsiasi orientamento, e nella comunità lesbica di Alapine in Alabama hanno inviato un messaggio a metà risibile "L'uomo sulla nostra terra!" figlia con un figlio di sei mesi. "Gli uomini sono inclini alla violenza: con l'avvento degli uomini, l'allineamento delle forze all'interno del gruppo cambia istantaneamente, così ho deciso che semplicemente non volevo stare con loro", dice Winnie Adams, un comunista sessantaseienne. In passato, aveva un marito e due figlie, ma col tempo Adams si rese conto che non viveva la propria vita, ma soddisfaceva solo le aspettative della società e arrivava al lesboparatismo.

Oggi, venti donne vivono ad Alapine, una quindicina di più possiede le trame e ha intenzione di trasferirsi qui dopo il pensionamento, tuttavia, l'età media del comune si avvicina a settanta, e la comunità affronta nuove sfide. Le donne più anziane non hanno più molta forza per sostenere la famiglia, e le giovani lesbiche non sono attratte da un'esistenza isolata in una comune, dove gli ordini non sono cambiati da diversi decenni. Come osserva Jane R. Dickey, ricercatrice di genere, i suoi studenti non definiscono la loro identità tanto strettamente come sostenitori del separatismo lesbico, e non vogliono trascorrere le loro intere vite separate dal resto della comunità LGBT e della città. Inoltre, i millennial non sono d'accordo con molte delle credenze delle femministe della seconda ondata, principalmente con la transesclusività. A causa della controversia sul fatto che le donne transgender dovrebbero essere ammesse a un evento femminile, nel 2015, il famoso Festival della musica del Michigan Womyn, che era stato tenuto per quasi quarant'anni, si chiuse con lo scandalo.

I primi abitanti del villaggio hanno combinato esperienze traumatiche - stupri da parte di soldati britannici, dopo di che non hanno potuto continuare la loro vita precedente nei loro villaggi nativi, poiché erano "disonorati"

Alcuni comuni precedentemente chiusi si adattano alla vita moderna: per guadagnare e attirare nuove persone, conducono attività a pagamento e aprono le porte ai turisti. Come afferma il direttore di Camp Sister Spirit, "l'utopia femminista è grande, ma non saremmo sopravvissuti se solo i lesbicheparatisti fossero stati accettati". A giudicare dai blog e dalle recensioni dei viaggiatori, soggiornare in un "villaggio per donne" come il Pan di Zucchero o SuBAMUH ricorda una vacanza in un campo estivo: le donne vivono in un campeggio, cantano la sera accanto al fuoco, si tagliano i capelli e imparano il cucito, cucinano la cena in una bombetta, fanno foto sullo sfondo natura e promettono di scriversi l'un l'altro, andando a casa.

Le comunità femminili al di fuori del Nord America non sono così numerose e tendono ad evitare l'attenzione piuttosto che attirare visitatori, ma ci sono delle eccezioni. Uno degli insediamenti femminili più famosi al mondo è Umoja, un villaggio in Kenya, che nel 1990 fu fondato da quindici donne del popolo samburu. I primi abitanti del villaggio hanno unito l'esperienza traumatica - lo stupro da parte dei soldati britannici, dopo di che non potevano continuare la loro vita precedente nei loro villaggi nativi, poiché erano "disonorati". Più tardi furono raggiunti da altri kenioti che soffrirono di violenza sessuale e domestica, "circoncisione femminile", riti umilianti di iniziazione, matrimoni precoci forzati o semplicemente non volevano sopportare la loro posizione di schiavo (ragazze della pubertà e persino più giovani di samburu "vendono" sposate in cambio sul bestiame). Ora ci sono quarantasette donne e circa duecento bambini che vivono a Umoja che frequentano una scuola organizzata dal comune. Gli adulti hanno allevato animali e sono impegnati in attività artigianali - nel villaggio sono sempre i benvenuti i turisti che stanno rubando perline colorate e abiti tradizionali. Le donne a Umoja vivono molto modestamente, ma sono riuscite a raccogliere fondi e comprare il terreno su cui si trova il villaggio.

Separatismo per principianti

Oggi, Roxana Dunbar, la fondatrice del leggendario "Cell 16", ammette che le sue idee sull'escapismo femminista come "assassino patriarcale" per quarantasei anni non sono state giustificate. "I comuni hanno privato il movimento femminista dell'energia", dice il ricercatore. "Coloro che sono andati lì per vivere, si sono semplicemente allontanati dalla società e non hanno causato alcun cambiamento politico su larga scala". Dunbar-Ortiz nota anche che la vita nei comuni richiedeva risparmi o una fonte passiva di reddito, e non tutte le donne potevano permetterselo, così il movimento separatista delle lesbiche negli Stati Uniti divenne elitario.

La piena separazione per la vita sembra ancora essere la soluzione ideale per molte femministe radicali, ma riconoscono anche che questa non è un'opzione per tutti. L'autore della risorsa "vento radicale" scrive che la cosa principale non è la separazione fisica, sebbene sia desiderabile, ma la coscienza separatista è "disponibilità ad andare avanti, aderendo ai principi del femminismo radicale, profonda empatia verso le donne e rifiuto del dominio maschile". "Sono d'accordo sul fatto che molti di noi, se non tutti, non riescono a liberarsi degli uomini nella vita di tutti i giorni: la maggior parte delle donne è costretta a interagire e lavorare con gli uomini - spesso l'unica possibilità di impiego disponibile per noi", dice Witchwind . Crede che le donne dovrebbero prima di tutto lottare per la consapevolezza e lottare con le manifestazioni della coscienza patriarcale in se stesse, e letteralmente separate dagli uomini solo in quelle aree in cui ciò è possibile senza farsi del male.

Anche le donne che non hanno mai sentito parlare o che accettano attivamente il femminismo lo fanno in modo intuitivo: è facile immaginare una compagnia di donne russe che si sono riunite per "sedersi senza uomini" e discutere le loro esperienze

Anche Marilyn Fry scrisse che "la maggior parte delle femministe, e forse tutte, pratica una qualche forma di separazione dagli uomini e dalle istituzioni di dominazione maschile". Sicuramente lo fai anche tu, anche se non ti consideri una femminista radicale: per esempio, non aggiungere uomini sconosciuti ai tuoi amici nei social network o tenere feste solo per ragazze. Anche le donne che non hanno mai sentito parlare del femminismo o che non lo accettano attivamente lo fanno in modo intuitivo: è facile immaginare una compagnia di donne russe che si sono riunite per "sedersi senza uomini" e discutere dei sentimenti. Gli spazi femminili, i club, gli incontri e altri eventi si basano sul principio della separazione, dove i partecipanti possono apprendere, condividere esperienze, supportarsi a vicenda emotivamente o semplicemente rilassarsi senza uomini - questo può essere un cineclub femminista e corsi per scrittrici e un hotel o resort progettato solo per donne. Tali spazi esistono in Russia: per esempio, la tenuta di campagna "Zaleskaya" vicino a Mosca ricorda i campeggi femministi occidentali come il Pan di Zucchero - natura, corsi di perfezionamento, vita ascetica nelle case dei cani e l'atmosfera di una sorellanza. I fondatori del progetto sottolineano che "le proposte sono principalmente incentrate sui bisogni delle donne" e "i profitti rimangono nelle mani delle donne".

La femminista radicale Anna Zhark crede che ci siano opportunità di separazione completa dagli uomini in Russia, ma la forma più accessibile è parziale: molte donne hanno l'opportunità di sostenersi e condividere la casa solo con le donne, ad esempio, per trovare un partner per un matrimonio o una relazione lesbica a Boston. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.

"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. E in Russia, per molte donne, tutte le risorse personali ed economiche vanno via solo per sopravvivere. Ma se qualcuno riesce, considero la possibilità di unirmi a me stesso ", dice Victoria Skibina, che era interessata all'idea di Bolotina. Chiama il principio della comunicazione non violenta, che avverte che trasferirsi nella natura selvaggia e abbandonare i comfort sarà una seria sfida per le donne di città, ma vale la pena vivere con donne che la pensano allo stesso modo.

immagini: Wikipedia, Lesbiana: una rivoluzione parallela, Umoja: il villaggio in cui gli uomini sono proibiti