"Non sono schiavi": cos'è l'abolizionismo vegano

La questione dei diritti degli animali e se sia lecito mangiarli, è ancora caldo Anche tra le persone che mangiano carne, ci sono opinioni diverse: diverse culture non sono d'accordo su quali animali possono essere allevati per il cibo e quali possono essere tenuti come compagni. Ad esempio, nel Vietnam del Nord, è possibile vedere i cani fritti sulle bancarelle del mercato e i peruviani la considerano una prelibatezza di porcellini d'India. Le persone che mangiano animali che sono considerati addomesticati nella loro cultura sono spesso considerati accettabili perché non esiste una relazione personale tra loro: "Non conoscevo questo coniglio e non ne provavo per questo".

I vegetariani risolvono da soli un problema etico, rimuovendo completamente la carne dalla dieta. Tuttavia, in questo caso, rimangono molti momenti e situazioni controversi quando le persone danneggiano altre specie, ad esempio sostenendo la produzione di cosmetici testati su animali o acquistando prodotti in imballaggi di plastica che possono causare la morte di mammiferi, pesci e uccelli. I vegani rifiutano di usare qualsiasi prodotto animale, che si tratti di carne, cuoio o pelliccia o miele. L'elenco dei prodotti vietati include, ad esempio, pellicole fotografiche, che possono includere gelatina derivata da animali. Da esso produce anche capsule per droghe, viene utilizzato nella stampa e nell'industria tessile. Anche comprando le scarpe in similpelle, puoi trovare la colla non etica.

La logica impone che, per essere coerenti negli atteggiamenti morali, si dovrebbe andare oltre e non solo rinunciare alla carne, ma pensare assolutamente attraverso tutte le azioni. Comprendiamo fino a che punto si può andare nella protezione dei diritti degli animali, come parte della civiltà, e se sembra un tentativo di recuperare tutto il tempo dell'orizzonte che si allontana.

Movimento di liberazione

L'abolizionismo vegano è un'ideologia ambientale radicale che suggerisce che il veganismo è solo un minimo etico (che, tuttavia, i membri del movimento considerano obbligatorio per tutte le persone). L'obiettivo principale e globale degli abolizionisti è liberare completamente gli animali dallo status di proprietà. Credono che gli animali abbiano diritti, come gli umani, e soprattutto di questi diritti: non essere soggetti allo sfruttamento e non essere merce. Questo è il motivo per cui il nome dell'ideologia si riferisce al movimento per la liberazione degli schiavi, e la posizione degli animali tenuti in gabbia viene addestrata e uccisa, rispetto alla schiavitù o al genocidio.

Mantenere gli animali a casa come animali domestici in questo sistema di coordinate è un modo di sfruttamento. Riguardo all'obiezione che i proprietari possono trattare bene l'animale, gli abolizionisti rispondono che l'oppressione non scompare da questo - dopotutto, anche il "buon" proprietario ha il diritto di dare l'animale al rifugio o decidere di mettere il cucciolo a dormire. Allo stesso tempo, i partecipanti al movimento osservano che è possibile e necessario aiutare gli animali che si sono già trovati in una situazione difficile a causa delle azioni delle persone - ad esempio, portare un gatto a casa da un rifugio o un cane da strada, spanderli in modo che la prole possibile non sia vittima della violenza umana. A proposito, alcuni nutrono gli animali che vivono a casa loro con alimenti vegani a base di proteine ​​vegetali - su Internet puoi trovare molte istruzioni su come trasferire gatti e cani a cibi vegani.

I prodotti animali possono essere "umani"? Gli abolizionisti sono sicuri che questo è un ossimoro

Gli abolizionisti condannano tutti i tipi di "programmi di riduzione del danno" per altre specie - li considerano una soluzione di "compromesso" che non solo non elimina il problema, ma normalizza anche lo sfruttamento. Uno dei temi principali delle loro critiche è il cosiddetto velferismo, che promuove il miglioramento di come vengono trattati gli animali e la loro posizione. Molti produttori di prodotti di origine animale utilizzano slogan sul trattamento umano degli animali, ad esempio parlando di "free keeping" e "metodi indolore per uccidere". Ma i prodotti animali possono essere "umani"? Gli abolizionisti sono sicuri che questo è un ossimoro, perché stiamo ancora parlando di prigionia e omicidio. Un altro concetto, Geartorianism, è usato per indicare una situazione in cui, invece di abbandonare completamente i prodotti animali, sono incoraggiati a usare meno. Ma l'abolizionismo vegano suggerisce che non puoi prendere il sostegno dei non vegani (quali sono i sostenitori del Geartureismo).

Gli abolizionisti criticano lo specismo, o lo sciovinismo delle specie, - la discriminazione su base di specie. Lo specismo è equiparato ad altre forme di discriminazione basate su differenze biologiche - per esempio, sessismo e razzismo. L'antispasticismo insiste sul fatto che tutti gli esseri senzienti meritano lo stesso trattamento. Allo stesso tempo, un'altra manifestazione di specismo è chiamata protezione solo degli animali più carini, ad esempio, sigilli o panda, mentre gli animali meno toccanti sono appena menzionati.

Teoria e pratica

Uno dei più famosi ideologi della liberazione animale è il giurista americano Gary Frances, che ha sviluppato la sua teoria dei diritti degli esseri viventi. Non si basa sulle capacità cognitive di diversi tipi, ma sulla capacità di sentire, di sperimentare. Uno dei suoi libri si chiama "Animali come personalità". Frances critica i movimenti del Welfare, che includono la famosa PETA - lei, dice, non si preoccupa della completa liberazione degli animali. "Sebbene lo stupro avvenga con frequenza spaventosa, non stiamo facendo campagne per stupro" umano ". L'abuso di minori può essere paragonato a un'epidemia, ma non siamo favorevoli a renderlo" umano ". Il lavoro schiavo è usato in molti paesi e milioni di persone sono in schiavitù - ma non siamo favorevoli alla schiavitù "umana", ma quando arriva la conversazione sugli animali, molti difensori dei loro diritti vengono avanti e promuovono lo sfruttamento "umano" e "felice", osserva.

Riguarda il modo in cui le persone percepiscono la posizione degli animali domestici, il che è molto ambiguo: da un lato, le persone riconoscono il loro diritto all'individualità e persino al loro carattere, e dall'altro continuano a trattarli come proprietà privata, non come soggetti.

Il termine "specismismo" appartiene allo psicologo Richard Ryder, che lo usò per la prima volta negli anni settanta, affermando che le persone privano gli animali di quei diritti che loro stessi hanno. Il cavaliere definisce il pregiudizio dannoso e disumano associato a credenze scioviniste: "I razzisti violano il principio di uguaglianza, dando più peso a coloro che sono come loro se insorge un conflitto di interessi, in primo luogo i sessisti mettono gli interessi del loro genere. prevalgono sugli altri, il modello è lo stesso in tutti i casi. " Ryder ha anche usato un altro concetto, il peynizm, per sottolineare che tutte le creature viventi in grado di provare dolore meritano il riconoscimento dei loro diritti.

Un altro teorico del movimento per i diritti degli animali, il filosofo Peter Singer, paragona anche il movimento per i diritti degli animali con le attività dei diritti umani nella società umana: l'emancipazione delle donne e degli afro-americani, la protezione dei diritti LGBT. Cantante appartiene al programma per l'opera di etica vegana "Liberazione degli animali, nuova etica del nostro trattamento degli animali". La cantante aderisce all'utilitarismo etico, che considera il beneficio come il criterio principale della moralità e osserva che alcune differenze nei diritti delle specie sono ammissibili. Crede che in alcune situazioni la sofferenza degli animali possa essere meno umana, e quindi è prima necessario ridurre più sofferenza - e come esempio confronta la sofferenza di una persona che muore di cancro (e ne è consapevole), e un topo di laboratorio nella stessa situazione. . Tuttavia, Singer sottolinea che la ragione principale per il riconoscimento dei diritti degli animali dovrebbe essere la loro capacità di sentire, non la loro ragione. Ad esempio, cita scimmie simili a uomini che formano relazioni complesse e possono essere più intelligenti dei bambini umani di due anni.

"Diritti senza obbligo"

L'ideologia dell'abolizionismo vegano ha molti critici. Alcuni ritengono errato equiparare lo spionismo al razzismo e al sessismo: secondo gli oppositori di un tale approccio, la lotta per l'uguaglianza tra le persone ha un significato morale e sociale molto maggiore, che la lotta per i diritti degli animali non avrà mai. L'avvocato americano Richard Pozner si oppone al fatto che l'uguaglianza dei diritti delle persone e degli animali sia imposta alla società: "L'inammissibilità della disuguaglianza legale tra le persone è molto più esplorata, e il pensiero filosofico segue questi fatti - se tali fatti appaiono in relazione agli animali, anche gli standard etici nel loro atteggiamento cambierà. "

Secondo il filosofo Roger Scruton, solo le persone possono assumersi responsabilità ed essere membri della società. I diritti legali possono appartenere a un cittadino, a un membro della società e venire impacchettati con doveri: in altre parole, i cittadini di uno stato legittimo possono fare affidamento sulla protezione della vita e della salute, ma saranno responsabili dinanzi alla legge se essi stessi violano i diritti degli altri membri della società. Un altro filosofo, Karl Cohen, sottolinea che "solo in una comunità di esseri capaci di giudizi morali auto-limitanti il ​​concetto di legge può funzionare correttamente". L'idea stessa di doveri, come l'idea dei diritti, è un prodotto della sfera sociale, specificamente umana della vita.

Nessuna specie di animali difende gli interessi degli altri, come i vegani abolizionisti esigono dalle persone.

Non è ovvio per tutti i ricercatori della questione, su quali basi i difensori dei diritti degli animali identifichino specie diverse tra loro e perché i loro desideri devono essere moralmente equivalenti. Lo stesso Peter Singer sottolinea che solo gli animali superiori con un sistema nervoso centrale possono essere considerati come personalità. Piante, funghi, microrganismi sono fuori bordo della protezione legale, anche se è noto che hanno la proprietà di irritabilità, cioè reagiscono a fattori ambientali, tendono a "lottare per il benessere" e "evitare guai": le piante si trasformano in luce, i batteri reagiscono ai segnali chimici. Tutte queste forme viventi sono riprodotte in modo indipendente, senza partecipazione umana e, da questo punto di vista, non possono appartenere ad essa, proprio come gli animali. Ciò solleva molte domande su esattamente quali esseri viventi possono essere soggetti di legge e dove tracciare la linea.

Un altro argomento contro è che nessuna specie di animali difende gli interessi degli altri, come gli abolizionisti vegani esigono dalle persone. Al contrario, in natura i "conflitti" interspecifici sono estremamente comuni: costruiscono catene alimentari e bilanciano l'ecosistema. Fin dai tempi del filosofo Thomas Hobbes, c'è il concetto di "contratto sociale", che mantiene le persone dallo stato di "guerra di tutti contro tutti". Gli animali nel loro ambiente naturale sono solo in uno stato di tale guerra - è possibile parlare di uguaglianza e diritti se alcuni animali distruggono gli altri e combattono per la sopravvivenza, in competizione, chi si adatterà meglio all'ambiente?

Inoltre, va notato che il rifiuto generale della carne e di tutti i prodotti di origine animale comporta un cambiamento completo nell'economia e nella nostra civiltà. E la questione non è nella paura del cambiamento, ma nel fatto che il progetto di metodi di produzione completamente non violenti, che coprono i bisogni di tutte le persone del pianeta, non è ancora esistito.

"Siamo abbastanza intelligenti"

Sia gli abolizionisti vegani che i critici dell'approccio legale agli animali concordano su una cosa: l'uomo, a differenza di altre specie, non obbedisce alle sole leggi biologiche. Ma cosa significa questo per i nostri rapporti con altre specie? Secondo un punto di vista, una persona è più forte di altri esseri viventi, quindi deve promuovere il benessere e la sicurezza dei vicini del pianeta. Secondo un altro, l'intelligenza e la tecnologia sono la nostra forma di adattamento e abbiamo il diritto di usarli per prosperare la nostra stessa specie.

Frans de Waal nel libro "Siamo abbastanza intelligenti per giudicare la mente degli animali?" indica che per molto tempo non avevamo gli strumenti per valutare correttamente le esperienze degli animali. Si presumeva che un animale intelligente fosse uno che agisce come un essere umano, mentre in realtà gli animali agivano nella loro forma fisica e potevano semplicemente non essere interessati ai compiti che le persone offrivano loro. Gli animali, considerati da molto tempo primitivi, sono molto più interessanti e complessi di quanto sembrasse: ad esempio, la maggior parte dei neuroni di polipo si trovano in tentacoli che "pensano" da soli - questo è ciò che il lavoro di Sai Montgomery "L'anima di un polpo racconta: segreti della coscienza di una creatura meravigliosa", e noi resta solo da indovinare di cosa si tratta.

Una cosa è indiscutibile: l'etica moderna deve tenere il passo delle neuroscienze, della filosofia della coscienza e di altre scienze che fanno luce su come è organizzata la coscienza degli esseri viventi. Alcuni errori di civiltà sono connessi con le imperfezioni della nostra ottica: non sappiamo molto di noi stessi e di altre specie come pensavamo, e siamo in grado di causare gravi danni ad altre specie.

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