Addio, tristezza: perché non esiste una reazione "sbagliata" alla morte

È difficile trovare un argomento più universale della morte: Ognuno di noi dovrà non solo incontrare i nostri, ma anche sopravvivere alla perdita dei nostri vicini - amici, parenti, partner, conoscenti. Ma sembra che poche persone censurino come la reazione a morte di qualcun altro: può sembrare ridondante per gli altri, ma più spesso non è abbastanza. Capiamo perché non ci siano sentimenti "giusti" in questa situazione.

La teoria più famosa che descrive i sentimenti delle persone di fronte alla morte sono le cinque fasi del dolore descritte dalla psicologa americana Elizabeth Kübler-Ross. Probabilmente hai sentito parlare di lei - la picchiavano regolarmente nella cultura pop, dai Simpson ai Robotsyp. Gran parte del lavoro di Kubler-Ross è stato dedicato ai pazienti morenti e alle sensazioni che la gente sta aspettando per la morte. Kubler-Ross credeva che i pazienti spesso si rendessero conto che stavano morendo, ed era più facile per loro far fronte a questo quando loro e le persone intorno a loro riconoscevano il terribile e inevitabile. Secondo lei, prima della morte una persona attraversa cinque fasi: negazione, rabbia, contrattazione, depressione e accettazione.

Più tardi, Kübler-Ross arrivò alla conclusione che i parenti di persone morenti subivano gli stessi processi - e dopo il libro "Sulla morte e la morte", che è stato rilasciato alla fine degli anni sessanta, nel 2005 ha pubblicato il libro "On Grief and Mourning". A questo punto, l'idea dei cinque stadi si è finalmente consolidata nella coscienza di massa. Questa è una teoria semplice e comprensibile - possiamo tutti immaginare e smentire, quando sentiamo per la prima volta che una persona a noi cara sta morendo, e la contrattazione è una discussione tempestosa su come funzionerà, e la rabbia per il fatto che una persona ci lascia troppo presto, e depressione, e infine adozione, che dovrebbe aiutare a vivere.

Le fasi di Kübler-Ross rendono la perdita di una persona costosa un'esperienza più universale - ma qui sta l'intoppo. I critici della teoria insistono sul fatto che ciò che sperimentiamo dopo la morte di una persona cara è un po 'come un piano o una mappa chiara in cui passiamo da un punto all'altro. E sebbene Kubler-Ross descrivesse una vasta gamma di emozioni che potremmo sperimentare di fronte al dolore, non c'è alcuna garanzia che l'una seguirà necessariamente l'altra, che non incontreremo più di una volta, o che non resteremo bloccati su uno di essi.

Nel distretto indonesiano di Tana-Toraja, al corpo viene assegnata una stanza speciale in casa, e il resto della famiglia comunica con lui quasi come se fosse vivo - anche alimentato simbolicamente.

Tuttavia, l'idea che esista un modo "giusto" per sopravvivere alla morte è ancora popolare. Sappiamo che prima o poi dobbiamo accettare il fatto che non c'è più una persona cara con noi - e la teoria delle fasi rende questo percorso più chiaro e diretto. Per molti, la gamma di emozioni che sembrano ammissibili in una situazione del genere si riduce a un dolore. Sembra che più amiamo una persona nella vita, meno spazio per altri sentimenti dopo la sua morte - e la profondità dell'angoscia dovrebbe essere direttamente proporzionale al nostro affetto.

In realtà, tutto è più complicato: la morte, come ogni altro evento significativo, può causarci una varietà di emozioni. L'immagine che sorge davanti ai nostri occhi quando pensiamo a un funerale - gli ospiti in lacrime in abiti neri, la musica triste, se lo si desidera, una cerimonia in chiesa - sembra universale, ma in realtà è molto legata agli atteggiamenti culturali europei. Ricordiamo i funerali di un musicista hawaiano, Israel Camacavivo, dal quale può essere visto nella sua clip postuma "Somewhere over the rainbow". Perlopiù sembrano una tradizionale lunga e dura separazione: una folla di fan di Camacavivoola fu felice quando le sue ceneri si sparsero sull'Oceano Pacifico. Nella New Orleans americana, dove le tradizioni africane ed europee si mescolavano, i funerali del jazz erano popolari da molto tempo: l'orchestra accompagnava il defunto, che accompagnava l'orchestra sulla strada per il cimitero, suonava musica gioiosa e la processione funebre si trasformava in la parata.

In alcuni paesi ci sono tradizioni che sembrano del tutto impensabili: ad esempio, nel distretto indonesiano di Tana Toraja, una persona è considerata morta solo quando i parenti accumulano abbastanza denaro per i necessari rituali funerari. Possono volerci mesi e persino anni: in questo momento, il corpo riceve una stanza speciale in casa, e il resto della famiglia comunica con lui quasi come se fosse vivo - anche alimentato simbolicamente. Il Madagascar ha una tradizione di famadihan - "rovesciare le ossa": una volta ogni pochi anni, i parenti raccolgono i corpi dei defunti, li avvolgono in un nuovo sudario di seta, comunicano e ballano con loro, e poi li rimettono nella tomba.

Certamente, tutto questo non significa che questi rituali debbano essere seguiti (il famadhihan, ad esempio, è associato alla diffusione della pestilenza in Madagascar, che in altri paesi è stata a lungo una malattia esclusivamente del Medioevo) - ma mostrano quanto sia diverso l'atteggiamento verso la morte e come può essere sentito presenza umana dopo di esso. Ma anche se non teniamo conto dei paesi in cui la morte è considerata parte del ciclo di vita e vengono trattati con più calma, i sentimenti che proviamo nei suoi confronti sono più complicati del semplice dolore.

"In connessione con la morte di una persona cara e amata, la gente dovrà sperimentare tutta la gamma di emozioni, non solo tristezza e tristezza", osserva la psicologa clinica e junghiana Maria Dolgopolova. "E succede anche che in questa miscela di sentimenti si può provare tristezza luminosa in letteratura e cultura una persona non "ottiene" (questa è un'opzione sfavorevole) e questo è tutto collegato non con il grado di amore o antipatia per i morti, ma con il proprio benessere psicologico e le abitudini di trattare con le proprie emozioni ". Il National Health Service of England, in una guida su come affrontare una perdita, dice che una persona può provare una varietà di sentimenti quando sente parlare della morte - non solo una malinconia divorante, ma anche affaticamento e rabbia (per qualcuno che è morto, per una condizione che ha portato a questo, e persino a Dio e ai poteri superiori), e il senso di colpa perché non aveva il tempo di dire ai morti, o che non poteva impedire la morte.

Contrariamente alla credenza popolare, immediatamente dopo la morte di una persona cara, spesso sperimentiamo non tristezza e dolore, ma shock e stupore. Così è stato con la stilista Kate: "Il mio caro amico è morto dieci anni fa, quasi per caso e inaspettatamente.Un incidente" dice "Quando mi hanno chiamato e detto questo, ho pensato che fosse uno scherzo, poi sono diventato isterico, e poi ho chiamato tutti gli obitori perché non credevo fosse vero, ho trovato l'obitorio dove è stato inserito e poi ho già creduto. " Secondo Katy, nei primi giorni dopo la morte della sua amica, è stata ferita e ha discusso di ciò che era accaduto a tutti quelli che la circondavano, anche con i tassisti. "Poi ho iniziato a stupirmi, come se la mia anima e il mio intimo mi venissero tolti, è una sensazione molto vuota e silenziosa, come quando tutte le lacrime stanno già gridando e non c'è più nulla da piangere" dice "Lo stato di shock, quando tutte le emozioni si spengono e diventa solo Penso che questa sia una reazione difensiva per placare il dolore. " Secondo Katy, il dolore più forte è arrivato in pochi mesi quando lo shock è passato. Alla fine, tornò in sé solo otto anni dopo.

Molti si sentono in colpa per essere felici o divertirsi durante il periodo di lutto, ma è necessaria la gioia per sperimentare la perdita - aiuta a provare gratitudine verso i defunti.

Ma se uno stupore, come una malinconia che tutto consuma, sembra essere una reazione naturale a un evento stressante (specialmente se la morte è stata improvvisa), allora altre emozioni si dicono meno spesso. Secondo Maria Dolgopolova, la cosa più difficile è sopravvivere costruttivamente e realizzare la rabbia - per te stesso (quando una persona pensa di essere coinvolto nella morte, che non gliene importa abbastanza dei morti, non ha fatto abbastanza per prevenire una tragedia, o non gli ha detto cosa pensava). . La casalinga Polina provò sentimenti simili: suo padre morì una settimana prima del suo quattordicesimo compleanno, e prima era stata malata per circa sei mesi, quasi mai alzandosi dal letto. "Per tutto questo tempo, abbiamo parlato a malapena o ci siamo visti, anche se era nella stanza accanto, e non sapevo quasi nulla di quello che stava accadendo", ha detto. "La sua morte ha causato sentimenti contrastanti per me - per il dolore un vergognoso senso di sollievo è stato aggiunto (dal momento che la situazione scomoda e l'attesa ansiosa erano finalmente risolti) e risentimento per il defunto. Mi sentivo molto dispiaciuto per me e mia madre, sembrava che mio padre agisse irresponsabilmente, lasciandoci soli in una tale situazione, e il mio futuro è ora minacciato " .

Polina dice che sopravvivere alla perdita di questi sentimenti complessi non ha aiutato: "Si presumeva che non avremmo potuto sederci e piangere per settimane, ma immediatamente iniziare a" vivere "- naturalmente, questo non ha portato a nulla di buono, e quindi il processo di lutto dovette essere riavviato e sopravvivere con l'aiuto di uno psicoterapeuta. " Secondo Maria Dolgopolova, se il dolore scorre armoniosamente, alla fine la persona si calma in un senso di colpa o perdona il defunto per i suoi misfatti. "Il secondo è particolarmente importante quando una persona muore a causa di evidente negligenza o autodistruttività: in questo caso, la sua famiglia dovrà riconoscere la propria rabbia nei suoi confronti per completare il processo doloroso", aggiunge.

Un altro sentimento, di cui non si parla di solito, è il sollievo che può essere sperimentato quando una persona amata muore dopo una lunga malattia. Sembra che contraddica l'idea stessa dell'amore - quelli che osano parlare di lui, aggiungono vergognosamente che non vogliono che un'altra persona muoia e non se lo aspettano. Gli esperti ritengono che in questa situazione proviamo emozioni complesse. La sensazione di sollievo non significa che una persona non subisca una perdita, ma con essa sorge un intero complesso di emozioni ambigue. Un membro della famiglia gravemente malato richiede cure costanti e spesso di lunga durata - spesso per aiutarlo, una persona abbandona i suoi obiettivi, i suoi piani e il tempo libero, e dopo che la morte può tornare di nuovo, avendo provato lo stesso sollievo. I giorni, i mesi e gli anni trascorsi in tensione (non peggiorerà? Si fa male a causa della demenza?) Sono estenuanti, come ogni altro lungo e duro lavoro - non è sorprendente che una persona si senta sollevata quando si tratta di un finale logico. Si può anche essere contenti che le sofferenze di una persona cara siano finite, tutto ciò non significa che il defunto sia dimenticato o che la sua memoria sia tradita.

Infine, un'altra emozione che sembra inappropriata quando si parla di morte è la gioia: sembra che possa essere vissuta solo se non ci piace il defunto. In effetti, tutto è più complicato: Maria Dolgopolova sottolinea che una persona sente non solo ciò che desidera sentire. "Ad esempio, se una persona cara, nonostante fosse molto amata, causasse dolore o disagio durante la sua vita, dopo la sua morte tra i suoi parenti, ci sarà una certa gioia ad alleviare il dolore e il disagio (l'amore non nega)", dice. .

Molti si sentono in colpa per essere felici o divertirsi durante il lutto, ma Maria Dolgopolova nota che è necessaria la gioia per sperimentare la perdita - aiuta a provare gratitudine verso i defunti. "L'atteggiamento verso la morte nella nostra famiglia non è mai stato dalla categoria" Quanto male è rimasto un uomo ", ma piuttosto" Quanti bei momenti ci ricordiamo di una persona ", dice il produttore di social network Alik." Tutti i parenti stanno andando al funerale, e per me è sempre una risata: tutti gli zii cominciano a ricordare l'infanzia, come hanno arrampicato gli alberi insieme, hanno pattugliato un piccione morto (questa è una leggenda di famiglia) o hanno cercato di tornare a casa attraverso i cumuli di neve. casa della nonna con il nonno ". Alik dice che, ricordando il bene che è stato associato alla persona, è più facile far fronte alla perdita: "Inoltre, ho sviluppato un chiaro atteggiamento nei confronti della vita e della morte - è importante che tu mi lasci dietro Non tristezza, ma leggerezza e risate. è fantastico. "

È difficile immaginare che tutte le relazioni tra le persone possano inserirsi in uno schema "conveniente" (sebbene molti lo provino) - ma con i rapporti con i parenti defunti (che non finiscono dopo la loro morte) ciò accade regolarmente. Il tema della morte rimane ancora tabù, hanno paura di discuterne - il che significa che invece di storie vere sentiamo parlare di cliché socialmente accettabili. La verità è che l'unico modo "rilevante" per provare il dolore non esiste - così come non esiste solo un modo "rilevante" per affrontare le difficoltà e gli eventi difficili della vita. Abbiamo tutti il ​​diritto di provare dolore e perdita in quanto è più facile e più comodo - a volte è utile ricordare che non esiste una ricetta standard.

immagini: Costumi di Halloween, Elliott's Fancy Dress, Horror Shop