Perché proviamo simpatia per gli animali più delle persone

Crudeltà verso gli animali - un problema sulla scala di cui molti cercano di non pensare. Allo stesso tempo, i singoli casi di atrocità contro gli animali sono pesantemente coperti dai media e causano una risposta emotiva violenta, sia per la storia della giraffa Marius uccisa nello zoo di Copenaghen, sia per il leone Cecil, che è caduto vittima del cacciatore di trofei. Tutto ciò suggerisce che i meccanismi della nostra empatia funzionano in modo selettivo: reagiamo in modo diverso alla sofferenza di un gattino, una mucca e un bull terrier, e la tragedia di una singola persona o di un gruppo sociale può lasciare completamente qualcuno indifferente. Alison Nastasi si è rivolta a esperti di sociologia, psicologia e antropozoologia e ha chiesto loro di spiegare in che modo le nostre percezioni sulla sofferenza animale sono influenzate dalle idee sulla loro funzione nella società e in che modo è connessa alla tradizione di incolpare la vittima se è umana.

In breve, tutto dipende dal tipo di animali e dal tipo di persone. Il livello di empatia che siamo in grado di sperimentare dipende dalle nostre idee sull'innocenza della vittima. Questa domanda è appena dedicata a uno studio che abbiamo condotto con Arnold Arlyuk e Jack Levin, che è stato pubblicato sulla rivista Society & Animals. Siamo partiti dal presupposto che le persone sono molto più toccate dalle sofferenze degli animali rispetto alle sofferenze degli altri. Arnie e Jack hanno condotto un esperimento alla Northeastern University, invitando 240 studenti a leggere un articolo apparentemente pubblicato nel Boston Globe. In effetti, sono stati dati quattro diverse versioni del testo sullo stesso incidente: solo i dettagli differivano, cioè i feriti. Nel primo caso era un adulto, nel secondo - un bambino, nel terzo - un cucciolo, e nel quarto - un cane adulto. Dopo aver letto l'articolo, i partecipanti all'esperimento hanno notato il loro livello di comprensione su una scala di 15 punti. Risultò che la maggior parte del pubblico era toccata e rattristata dalla storia del bambino, poi del cucciolo, poi del cane e solo della persona adulta.

Gli animali ci rendono più umani. Esistono studi che confermano che alcune persone sono in grado di provare maggiore empatia e reagiscono in modo più violento alle informazioni sulla violenza contro gli animali piuttosto che sulle persone. In particolare, uno studio recente dei sociologi Arnold Arlyuk e Jack Levin suggerisce che stiamo diventando più insensibili alle storie di tormenti umani, in particolare perché le notizie si concentrano spesso sugli aggressori e gli autori del crimine, piuttosto che sulle storie personali delle vittime. Questo potrebbe essere uno dei motivi per cui le persone reagiscono molto più emotivamente a storie di abusi sugli animali - come nel caso dell'uccisione di una giraffa di sei mesi Marius allo Zoo di Copenhagen o del leone Cecil nello Zimbabwe. Indipendentemente dal fatto che stiano parlando di un animale o di una persona, le persone hanno sempre più simpatia per la singola vittima che per l'intero gruppo interessato.

I costrutti sociali sono la chiave per comprendere tutti i tipi di violenza e le reazioni ad esso, che si tratti di una storia privata di bullismo di una persona su un'altra o di violenza sociale contro un gruppo sociale o animali. La percezione della vulnerabilità o dell'innocenza è un fattore importante nella formazione di queste reazioni. Dalla ricerca psicologica e sociologica, sappiamo che più ci identifichiamo con un individuo che ha un nome, una persona e un destino, più proveremo empatia per lui e non permetteremo a noi stessi o indulgere in violenza contro di lui.

A sua volta, quando un intero gruppo di "altri" soggetti è sottoposto a violenza, preferiamo allontanarci psicologicamente e limitarci all'empatia. Questo è chiamato "omogeneizzazione". Cioè, quando l'aggressione è rivolta a "ebrei" o "gay", elefanti o leoni marini in generale - ma non uno di loro - è molto più difficile per noi preoccuparci di questo. Per quanto riguarda lo stesso leone Cecil, i media hanno espresso l'opinione che se fosse stato "solo un altro leone" e non un individuo eccezionale, non ci sarebbe stata una reazione così unanime e indignata. Dato tutto ciò che sappiamo sull'empatia e sull'importanza di percepire la vittima come individuo, questo sembra essere vero. Inoltre, se l'assassino sapeva che il leone a cui mirava era una "personalità", probabilmente non lo avrebbe ucciso - a meno che, naturalmente, non avesse anomalie psicopatiche in cui il modo di pensare medio fosse inapplicabile.

Inoltre, il percorso di pregiudizio verso un certo gruppo dal punto di vista della superiorità ci porta lontano dall'empatia e verso la disumanizzazione. Il passo cognitivo finale verso la violenza è la demonizzazione. Ad esempio, nella storia dell'omicidio del leone Cecil, i media posizionavano il suo assassino come un "nemico del popolo". Questo è pericoloso e irto del fatto che le persone sono in armi contro un simbolo astratto e smettono di considerare questa situazione come un atto di una singola persona.

Ad una rapida occhiata, questa storia ha un'ovvia vittima e assassino, e tutto è chiaramente diviso in bianco e nero. La maggior parte delle persone sarà d'accordo che la caccia ai trofei è una pratica mostruosa e viziosa, come tante altre cose che la gente pratica, causando grandi tormenti alle altre persone, così come al nostro pianeta. Tuttavia, a ben vedere, molte questioni più complesse, come il razzismo, la povertà, la divisione di classe, la differenza nella percezione della sofferenza umana e animale e molti altri fattori, emergono dalla semplice moralità.

Psicologi e sociologi espandono costantemente il campo della conoscenza dell'empatia e della relazione tra persone e animali. Ad esempio, sappiamo che le persone che hanno problemi con l'attaccamento e la costruzione di relazioni a causa di lesioni causate in passato da altre persone possono essere aiutate dalla comunicazione con gli animali e dall'amore per loro. La consapevolezza del fatto che gli animali sono esseri senzienti, e anche loro soffrono, ci rende più umani.

Certo, l'assunto che le sofferenze degli animali causino molta più indignazione in noi, nel complesso, errate - considerando quanto indifferente sia la società per il tormento di molti animali e persino non li riconosca come un tormento. Sto parlando di animali allevati in fattorie e fabbriche per decorare le nostre tavole, e di testare cosmetici e farmaci in soggetti di test di laboratorio - su tutti gli animali a cui è negato il diritto di vivere nel loro habitat naturale. Quindi la nostra attenzione e sensibilità alle sofferenze dei nostri fratelli minori è estremamente selettiva e si riduce principalmente agli animali domestici e ai singoli membri della megafauna - una balena spiaggiata o una tigre che è diventata una vittima dei bracconieri.

Uno dei motivi dell'empatia selettiva, quando le persone sono molto più toccate dalla sofferenza degli animali, è la mancanza di ambivalenza nei rapporti tra persone e animali: il mio cane non può rispondermi, ma spesso dimostra chiaramente le sue reazioni e aspettative. Non ho motivo di dubitare della sua lealtà, anche se spesso si comporta allo stesso modo con altre persone. Un'altra spiegazione è che la storia dell'allevamento selettivo e dell'allevamento di animali da compagnia ha portato alla neotenia - la conservazione dei tratti infantili e detriodali nell'età adulta, come gli occhi grandi o la fronte. Di conseguenza, gli animali da compagnia ci danno gli stessi istinti materni e materni dei bambini.

Da un punto di vista sociologico, questo problema è meglio visto e studiato nel contesto di quanto i nostri punti di vista e giudizi siano complessi e contraddittori riguardo agli animali. Nella nostra società, alcuni animali hanno vinto un certo status e riconoscimento. Il mio esempio preferito è un cane. Nella maggior parte dei paesi, i cani non sono considerati cibo, ma non tutti. Siamo abituati al fatto che i cani vivono nelle nostre case, a volte dormono persino nei nostri letti e li nutriamo. E da qualche parte i cani sono usati per proteggere dai predatori e vengono percepiti come creature sporche, che non possono essere ammesse sulla soglia.

Gli stessi leoni sono rispettati nella nostra società: sono animali dotati di mito, che abbiamo visto fin dall'infanzia in uno zoo o circo. Siamo una specie di "noi" collettivo generalizzato - siamo dell'opinione che non possono essere cibo e non possono essere cacciati. I leoni sono santificati dal nostro speciale patrocinio, anche se qualcuno potrebbe obiettare che vengono sfruttati per il divertimento del pubblico. L'America, come molti altri paesi, non è il loro habitat naturale e la dimostrazione di questi animali è progettata per deliziare l'occhio umano. Ma il fatto che le proteste contro lo sfruttamento degli animali nel circo siano ancora rilevanti, suggerisce che non c'è consenso su questo tema e non tutti sono d'accordo sul fatto che gli animali non dovrebbero essere messi al servizio della società. È ancora un'area grigia a cui appartengono molte altre specie: delfini, balene, elefanti e così via. Inoltre, la confusione del nostro atteggiamento nei confronti degli animali è confermata dal fatto che tendiamo a mettere alcuni animali gerarchicamente al di sopra degli altri. Ad esempio, un alce o una mucca provocheranno una reazione e un leone - in qualche modo diversi, perché per alcuni i primi rientrano nella categoria del cibo potenziale.

È importante chiarire cosa intendo parlando di "noi". In tutte le società ci sono regole non dette. Alcune di queste regole sono chiare per tutti, ma alcune sono molto più vaghe e lasciano spazio a interpretazioni. Ad esempio, a che distanza l'uno dall'altro devono stare in fila? O vale la pena di licenziare una persona dopo una data? Abbiamo le risposte a queste domande grazie a anni di socializzazione attraverso la famiglia, gli amici e i media. E anche se a volte non siamo nemmeno in grado di articolare queste regole, ci sentiamo sicuramente quando qualcuno si rompe. Alcuni dei nostri punti di vista sugli animali sono estremamente semplici: non mangiamo i nostri animali domestici, né facciamo sesso con loro (anche se questo, preferibilmente, si applica a tutti gli animali). Ma alcuni sono molto meno semplici. Dovremmo usare gli animali per divertimento? Dovremmo mangiare animali? E se sì, cosa e come ucciderli? Devo vietare la caccia? Quali animali sono autorizzati a cacciare, e perché è normale cacciare alcuni animali, ma non altri? Tutte queste domande e opinioni entrano in contraddizione infinita l'una con l'altra.

Quindi, perché l'immagine della sofferenza degli animali provoca una risposta e una rabbia molto più vigorosa delle stesse immagini delle persone? È generalmente accettato che certi animali sono innocenti per natura e devono essere sotto la nostra protezione. Ma non tendiamo a dotarci di tanta innocenza di persone. "Noi" siamo ancora abituati a incolpare la vittima per le sue disgrazie e le sue miserie. Riconosciamo che gli animali non "corrono" per uccidere, ma per qualche motivo lo neghiamo alle persone. E le nostre reazioni alla sofferenza delle persone sono direttamente causate dalle nostre opinioni sul concetto di "vittima" nel suo insieme, così come sulla sua razza, genere, genere o appartenenza alla classe.

Nonostante i singoli casi di atrocità contro gli animali (come lo sparo leone Cecil, il pitbull Caitlin, la bocca con nastro adesivo, i gattini senza nome che sono stati lanciati contro il muro, il coniglio Allan, ucciso nell'aria di una stazione radio danese, ecc.) Attirano l'attenzione media e causare unanime orrore, questo non significa che le persone in generale sono molto più preoccupate per gli animali che per le persone. Sì, è notevolmente più facile risentirsi nei singoli casi di crudeltà rispetto agli innumerevoli animali che ogni anno diventano vittime dell'avidità umana, della vanità o della mancanza di cuore. Gli psicologi hanno dimostrato che maggiore è il numero di morti o feriti (non importa persone o animali), minore è la nostra comprensione. Prestiamo attenzione alle singole vittime, perché è più facile per noi comprendere una tale portata di disastro. Ma non sono solo numeri.

Concentrandosi sulle storie private di abusi sugli animali (o, al contrario, sulle storie che sollevano lo spirito della loro salvezza e guarigione), "riscattiamo" la nostra stessa indifferenza nei disastri su larga scala e ci permettiamo di non pensare agli incubi sistematici che intrappolano gli animali nella nostra società. Inoltre, oserei dire che la copertura mediatica di ogni singolo caso brillante nasconde in realtà la crudeltà istituzionalizzata nei confronti degli animali, che non sta solo succedendo ogni giorno, ma in cui siamo passivamente colpevoli della nostra indifferenza. Amiamo mangiare carne, vogliamo pensare che i beni che consumiamo siano sicuri per gli esseri umani (anche se anche i test e gli esperimenti medici non sono in grado di garantire pienamente questo), compriamo, alleviamo e vendiamo animali senza la minima preoccupazione per il loro futuro. E alcuni di noi uccidono solo animali di interesse sportivo. E la nostra indignazione o rabbia su una bestia uccisa separatamente non aiuterà.

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